العيش في عالم مستحيل

التعامل مع الحاضر غير القابل للتسمية 

العيش في عالم مستحيل.[1]

Coping with the Unnamable Present

Living in an impossible world.

Rami Gabriel Ph.D.

ترجمة: أ. د. سامر جميل رضوان

كيف يتعامل الفرد مع التعقيد الهائل للحياة اليومية في عصرنا الراهن؟ لا توجد أعمال عنف وحشي عشوائية وانقلابات مروعة في الماضي فحسب، بل يواجه الكثير منا هذه الأحداث المتطرفة من دون   الاستعانة بقوة أكبر (سلطة عليا)  أو تفسيرات واضحة في عالم علماني. وفي حين يجادل البعض بأن الإنسانية العلمانية قوية بما يكفي لتحل محل الآراء الدينية التقليدية، فإني سأناقش في هذا المقال ما إذا كان لديها القدرة على تلبية  الاحتياجات الوجدانية نفسها.

ما هي الطرق التي يساعدنا بها الدين، والإيمان بشكل عام، في التعامل مع وضع  العالم من حولنا؟ يدعي الفيلسوف ستيفن آسما Stephen Asma أن المدلول النفسي  لضعف vulnerability الإنسان هي في النهاية قوة دافعة للممارسات الدينية وأن مهمتها العلاجية هي إدارة الحياة الوجدانية للفرد. ويوضح آسما  مجموعة واسعة من الأمثلة الإمبيريقية للسلوكيات الدينية استناداً إلى الادعاء الفلسفي بأن  القناعات الدلالية indicative beliefs مشتقة من خبرات اجتماعية وجدانية حتمية. ومن خلال التمييز بين مقاربته وبين التقارير الجدلية والاختزالية كتلك التي ترجع إلى "الملحدين الجدد 'new atheist'" الذين لا يأخذون بشكل كاف القوة المعرفية epistemic power للإيمان  بالنسبة لقيمنا ووجداننا بعين الاعتبار،  يقدم آسما  مقاربة وظيفية للاستخدامات الاجتماعية للسلوك الديني التي لا تقلل من معنى عناصر من التصور الديني.

ولكن ماذا عن البعض منا الذين لم ينشئوا ضمن  نظام معتقد معين لا يمكن الشك فيه، بل يشعرون بالمسؤولية المستقلة عن بناء أنظمة المعنى التي قد نفهم بها سياقنا وما ينجم عنها من أفعال لاحقة خارج العقيدة الدينية التقليدية. نحن منشغلون في المهمة  المغوية المتمثلة في خلق معنى في حياتنا ومن ثم العيش عبر هذه الفئات والدوافع التي حددناها بأنفسنا. ليس ذلك فحسب ، ولكن يبدو أن المعنى الذي وضعناه في العالم قد تم استبعاده على الفور. على سبيل المثال ، يتم إعادة إرسال المشاعر والتطلعات العميقة إلينا عند تسويق الترانيم وبطاقات المعايدة. بالإضافة إلى ذلك يخبرنا  علماء النفس بشكل خاص، أنه لا يوجد مكان في الطبيعة للسحر والافتنانات المختلفة للمعنى الكوني. ويذهب الفيلسوف جون غراي John Gray  إلى حد القول إنه حتى التصورات حول الذات نفسها  والإنسانية والمجتمع (أو على الأقل التقدم الاجتماعي) ليست سوى تصورات وهمية دون جدوى للرئيسيات.

إن العالم الذي يبدو بلا معنى،  يفتقر إلى الروابط  الوجدانية والدوافع، ويبدو رفضًا لتعلقنا بالعيش في حد ذاته. نحن نصنع حيوانات ذات معنى. وعلى حد تعبير الفيلسوف والمحلل النفسي جوناثان لير Jonathan Lear فإن  "البشر يصنعون معنى أكثر مما يفهمون" (ص 32). يتم تنشئتنا من العالم  عبر بعض الإكراه الوجداني. ووفقًا لقراءة الفيلسوف روبرت بيبين Robert Pippin لفريدريش نيتشه، لدينا ارتباط شهواني بالعالم يجبرنا على الفعل.

في هذا المستنقع يخطو الكاتب والناشر الإيطالي اللامع روبرتو كالاسو Roberto Calasso  بكتابه الجديد، بعنوان العالم غير القابل للتسمية  The Unnamable Present. في هذه المقالة الثلاثية الفريدة، نواجه حساب العلمانية نفسها. ويعلن كالاسو أن العلمانية هي حالة غير طبيعية ، وأن الإنسان العلماني (homo saecularis) يشبه عالم الأنثروبولوجيا في أرض البشر الأصليين، أي المؤمنين. كالاسو مقتنع بأن العلمانية لا تسمح بالقيمة خارج نطاقها، وبالتالي تقلص إمكانيات بناء المعنى. علاوة على ذلك ، يجادل بأن العلمانية تستلزم تجريدًا تامًا من روابط الفرد بالعالم- وهذا يجعلنا بلا جذور. حتى الديموقراطية، ذلك التمجيد للعلمانية ، يبدو لكالاسو مجرد مجموعة من الإجراءات التي لا معنى لها ولا نهاية لها خارج هياكل عملياتها.

إن الحالة النموذجية للإنسان بلا جذور له بالنسبة لكالاسو هي السائح، فهو يبحث عن حياة ثانية، وحياة افتراضية بلا روابط، ويتسلل إلى عالم ذي جذور ومعنى موروث ثقافيًا  في السعي وراء المتعة وحدها. إن صناعة السياحة بمناظرها السياحية التي لا ينبغي تفويتها والمطاعم والفنادق والعمال الذين يتنقلون يوميًا إلى بلاد العجائب السياحية، تختصر الواقع إلى مكونات رسمية بحتة لغرض الإلهاء التام. وأي لون أو زخرفة محلية للعناصر الرسمية هي غير مهمة. ويشبه كلاسو Calasso مثل هذه العملية لتقليص المعنى إلى المواد الإباحية على الإنترنت حيث يتم اختصار الحياة الجنسية إلى أبسط تمثيل. (في الواقع ، يقدم العديد من الأفكار المضيئة فيما يتعلق بالعلاقة بين انتشار المواد الإباحية والحوادث المعاصرة لأعمال الذبح العنيفة التي تقوم بها المنظمات الإرهابية، والتي لن أناقشها هنا).

أعتقد أن توصيف كالاسو  للإنسان العلماني  homo saecularis كسائح وجودي يكشف عن شيء أساسي حول كيفية تعاملنا مع هذا الحاضر غير المستقر وغير القابل للتسمية. إنه يوفر إطارًا نفسيًا للنظر في أهدافنا  وأفعالنا التي تكون أكثر ثراءً من بعض الأطر التي تم طرحها في علم النفس التجريبي المعاصر لأنها تواجه بشكل مباشر الالتباسات الناجمة عن التحول الثقافي إلى الحداثة . لقد جادل فيلسوف الحداثة العظيم فريدريش نتشه أن قيمة الحرية هي بالضبط ما يكلفنا الحصول عليها. في ضوء ذلك ، يبدو أن حرية العلمانية تكلف الإنسان الحديث ثمن المعنى المستقر. عند إخراجها من سياقها المحلي، يصبح التنوع الكبير المعروض في موكب الحياة غير قابل للتسمية  (غير محدد) ، ويجب على السائح الوجودي في نوبة من الانحلال خنق غريزة الانتماء وتسمية العالم بلغة مألوفة.

يقول روبرتو كالاسو إن عمليات القتل العشوائية المروعة التي يرتكبها الإرهابيون هي شكل يائس من طقوس القرابين  المستخدمة في خلق معنى ردا على خيبة أمل العالم الناجمة عن العلمانية. من الواضح أن الإرهاب الأيديولوجي هو رد قبيح مشوه لعالم معقد يفتقر إلى علامات واضحة. في الواقع ، يبدو أنه تلاعب منحرف للوظيفة النفسية للدوافع الدينية التي تعكس خيالًا دينيًا محاصراً ومتمرداً. في المقال التالي ، سأناقش طرقًا أخرى لتقييم وضعنا في هذه اللحظة غير القابلة للتحديد في القرن الحادي والعشرين.